偈颂一百零二首 其二九

佛教术语，即禅定的别称。指身心处于一种专注、宁静、安详的状态，远离了昏沉与掉举，能够正常地领纳所缘境界，是修行者通过禅修获得的一种特殊心理状态。

梵语Samadhi的音译，意译为正定、正受。指心专注一境而不散乱，是佛教修行的核心方法之一。在诗中与“正受”交替使用，强调禅定境界的不可思议与灵活性。

当专注于极微小的一点（一尘）进入禅定境界时，世间万物（诸尘）都在这定境中显现。反之，当专注于万物进入禅定时，极微小的一点也在其中显现。禅定与专注，就像门轴和石杵一样，看似平常却有着关键的作用。心念的生起与消灭没有固定的时间规律，就像眼睛看见鬼一样虚幻不实。所谓的禅定境界其实并非实有的禅定，这要怎么去讲道理呢？达摩祖师东来已过七百年，但他留下的清风法韵至今仍未断绝。

这首诗通过辩证的语言，阐述了禅宗关于“一多相容”的道理，打破了人们对禅定状态的刻板理解。诗人指出禅定并非死寂的枯坐，而是活泼泼的、贯穿于日常万法之中的，旨在破除学人对名相概念的执着，回归当下的清净本心。