与胡居士皆病寄此诗兼示学人二首 一

“微尘念”指非常微小的世俗杂念。“朝露身”用来比喻人的生命如同朝露一样短暂脆弱。“阴界”是佛教术语，指五阴与十八界，是佛教对世界与生命存在的分类。“我人”是佛教术语，指我相、人相，是世俗人产生执念的根源。“碍有”指执着于实有的存在，将其当成世界的本体。“趣空”指一味追求空无的境界，忽略了现实存在的意义。“洗心”指洗涤内心的杂念，“悬解”指从世俗的束缚中彻底解脱出来。“迷津”指迷失了通往觉悟的道路。

一旦心中生起哪怕微尘一样小的杂念，就会感受到生命如同朝露般脆弱无常。如果用这样的认知去看待五阴十八界的世间万法，又哪里有地方放置我相和人相的执念呢。执着于实有固然是把“有”当成了主导性的本体，一味追求空无难道就能舍弃作为现实存在的“宾”吗。仅仅洗涤内心的杂念并不能获得彻底的解脱，想要悟道反而正处在迷失的路口。因为有了贪爱才会产生病苦的感受，因为有了贪欲才会觉得自己贫穷匮乏。外在的色声等境相本身并不是虚妄的，所谓的虚幻浮动的表象就是我们要体认的真实本性。四通八达的境界本来就没有什么需要排遣的，世间万千不同的事物又怎么会被尘垢污染呢。胡居士只管安心高卧静养，寂寞的境界又会和谁相邻呢。能够战胜内心的执念就不需要谋求衣食，道理通达了就算是背负柴薪也甘心承受。我如果从来没有觉得和你有什么差异，又怎么会论关系的疏远和亲近呢。

本诗是王维晚年隐居辋川时写给同病的胡居士与修佛学人的禅理诗。全诗围绕病中体悟展开，将个人的患病感受与禅学思想紧密结合。诗人首先从生命的无常切入，指出世俗的执念是痛苦的根源。接着批判了执着于“有”和一味追求“空”的两种错误偏执。阐释了禅门中观的核心思想，打破了真妄、空有、人我的二元对立。诗人劝慰胡居士不要被病苦束缚，安心静养即可。同时向学人开示，真正的悟道不需要脱离现实生活，要在日常中体认本性。全诗没有抽象的说教，而是结合自身的真实感受传递禅理，非常有感染力。